Troya y la dignidad de los vencidos (Diálogo de un hombre con su propia sombra a partir de una película de actualidad y de la obra de Homero) (página 2)

(Introduzco una DISGRESIÓN: Decir que lucho por Troya
cuando lucho por Irak o Afganistán, cuando defiendo a
Oriente y su desconocida civilización quizás sea un
símil no del todo desafortunado para una
disgresión. Los habitantes de Troya, sobre todo
Príamo y Héctor, representan la "verdadera nobleza
verdadera" (siguiendo el esquema propuesto por el mensaje
anterior para el mito) frente a la coalición de los
griegos, salvajes y ebrios de poder. Lo hermoso de Homero es el
respeto y el buen trato que dieron los aedos griegos sin nombre
hacia el contendiente y hacia el vencido; cosa que hicieron los
poetas, no los soldados que quemaron la ciudad. Todavía no
existía en esa época el desprecio y la
cobardía actual hacia los otros que llevó al
imperialismo, al genocidio nazi y que ha llevado a que los
marines metieran a un General en un saco de dormir en la
cárcel de las torturas y le dejasen allí morir
asfixiado. Los antiguos mataban al enemigo, sí,
brutalmente, pero si lo pedía le dejaban escoger una
muerte honorable. Las palabras "honor" y "honorable" ya
están en desuso pero no desaparecieron del todo con la
crítica cervantina de los libros de caballería.
Pueden aun verse en otra película bélica como
"Capitán Conan" del fabuloso Bertrand Tavernier,
así como en un discurso de Albert Camus de 1945
defendiendo a la República española del franquismo:
"Por España hemos aprendido que puede tenerse toda la
razón y ser vencidos". (A.Camus "España libre".
Jucar p.44) y en 1956 añade Camus lo siguiente: "Hay que
decir, a pesar de todos los escépticos, que se trata de
una lección de honor" (Ibid. p.100). DIGRESIÓN
finalizada).

Volvamos a la película Troya. La transposición
al cine o de un arte a otro ¿cuándo está
bien conseguida? Yo diría que cuando es capaz de recoger
el asunto (sea lo que sea éste) y sobre todo cuando lo
enriquece al mismo tiempo. Gadamer indica que una obra es ella
misma y sus interpretaciones, luego lo mismo ocurrirá con
los mitos, pues un verdadero mito acabará siendo
éste y sus variaciones en el tiempo.

Volviendo al cine es muy difícil ver una
película que haga justicia a un libro cuando se basa en
él, ocurre infrecuentemente, como en Blade Runner o en El
Nombre de la Rosa. Y quizás sea más fácil
versionear un relato que contiene mythos (translitero como
tú lo haces SimónB aunque hay quien lo hace de otra
forma) porque fueron hechos ya con la técnica de la
transmisión oral, la más potente de todas, la que
pervive tras el paso de la oralidad a la escritura y late
también aquí, cuando llega a haber dia-logo.

Comentarios

Efectivamente la película tiene fallos y una sinestesia
estética no puede recoger todo lo que la otra modalidad de
arte ofrece pero puede proporcionar ciertas novedades. Respecto a
la guerra de Troya, el libro y la película reciente,
tenemos el hecho, la transmisión poética y la
transmisión cinematográfica. La última no
permite recoger ni las apariciones de los dioses
politeístas en el campo de batalla tomando parte en un
bando del combate, ni la duración del asedio, 10
años, que en la película no se especifica y parece
ser muy breve; dadas sus dos horas de duración.

Respecto a Diomedes no entiendo la razón de que tuviera
que ser el héroe más grande de la saga
homérica porque si Aquiles es el más fuerte,
Héctor no lo es mucho menos pero a diferencia de
éste está lleno de virtud (arete), es kaloi kai
agathoi (perdona si no translitero correctamente), es "bello
y bueno" en el sentido amplio que para Grecia tiene semejante
expresión. Podría decirse entroncando con
cuestiones kantianas planteadas en otros lugares de los Debates
Virtuales que Aquiles es sublime mientras que Héctor es
bello.

En lo relativo a la disgresión me parece que cojea la
comparación entre los finos y cultivados troyanos con los
afganos o los iraquíes actuales tanto como la
comparación de la coalición liderada por
Agamenón con la coalición de la primera guerra de
Irak; pero entiendo que sea un apunte colateral y que no debe
desviarnos de nuestro asunto.

El mythos de Troya fue históricamente contestado desde
Tucídides que ya apuntó a las verdaderas causas del
conflicto. Las flechas de Apolo causan (representan) la
enfermedad (peste) al comienzo de la Ilíada. Sin embargo
veremos en Tucídides, por influencia de la medicina
hipocrática, que en su Historia de las guerras del
Peloponeso la peste que asoló Atenas en el 404 a.C. y que
se nos describe minuciosamente no será ya vista de manera
sobrenatural. Comienza así la "guerra entre mythos y el
logos", entre los poetas y los filósofos, que ha llegado
hasta la actualidad. Pero lo que complica decidirse plenamente
por el logos es que el que un verdadero mythos puede transmitir
una verdad; cosa que sabía muy bien Platón, que por
ese motivo emplearía una buena cantidad de ellos en sus
Diálogos.

  Comentarios

Existe en la Mitología griega la posibilidad de que un
héroe llegue a ser dios. Según la etimología
del término, el héroe (héros) es el que
habiendo alcanzado la madurez realiza el máximo de lo
asignado a la condición humana. Los dos grandes
héroes que se convierten en dioses son Dionisos y
Herácles. Y entre los hombres hay héroes que llevan
al máximo lo mejor del hombre (Héctor) y
héroes que llevan al máximo lo peor del hombre
(Aquiles). Además la idea de Hijo de Dios, como
señaló Nietzsche, no era ajena al mundo griego,
pues éste estaba lleno de hijos de dioses, de
héroes nacidos de la unión sexual entre un dios y
un mortal. Los había por todas partes. Una ventaja
más del politeísmo sobre el monoteísmo.

Los griegos tenían un gran «respeto» por
los contendientes y enemigos en cualquier clase de enfrentamiento
(pólemos), como el que les llevó contra los
troyanos o contra los persas, o el que los dividió entre
Atenas y Esparta; porque todos ellos sabían que los otros
también tenían sus dioses y que también eran
nobles y valientes. Ese respeto por el contrario se
perdería en la modernidad y ya no queda de él casi
ni rastro en la actualidad.

Aristóteles en su Poética dice que el mythos es
el principio (arché) y como el alma (psyché) de la
tragedia. Y es que la tragedia consiste formalmente en una lucha
perdida del héroe contra el destino, contra más se
esfuerza por alejarse de un destino funesto más acaba
cumpliéndolo. El caso de Edipo es antológico en
dicha forma esencial de la tragedia. Aquiles con todo y su
carácter ruin e irascible (cambiado totalmente en la
película actual respecto a la obra que le da base) tiene
la oportunidad de escoger entre la grandeza y un destino
trágico o la mediocridad y un destino apacible (cosa que
sí se recoge en la película) pero mientras en el
libro intenta elegir la vida a la gloria en la tradición y
en la película ha pasado como quien prefirió la
gloria y la muerte en juventud a la vida larga y tranquila. Ya en
Odisea desde el Hades (mundo de las sombras) dirá preferir
ser el más pobre de los campesinos al rey del mundo de los
muertos.

Hay que decir que la película sobre la guerra de Troya
y los relatos que se hacen de ella están basados tanto en
la Ilíada como en la Odisea y que la segunda tiene
estratos de tradición oral más antiguos que la
primera.

Respecto al film actual falta la aparición y
relación estrecha con los dioses que hay en la Grecia
arcaica y clásica. Los dioses toman partido en la
contienda de un bando o de otro llegando a luchar entre
sí, como sucede con Ares y Afrodita contra Atenea, Hera
contra Artemisa, Apolo frente a Poseidón (que desisten de
embestirse «por los míseros mortales semejantes a
las hojas»); los primeros en la bando troyano los segundos
por el griego, cuando no toman parte ríos o montes
personificados. La peste que envían las flechas de Apolo
no es situada al principio ni comprendida en la película.
Como ya dije se desvirtúa la figura de Criseida al
inventarle un romance con Aquiles. Y me hicieron ver unas amigas
que falta el "sacrificio de Ifigenia" por su padre, el rey de
reyes ebrio de poder Agamenón, lo que dará lugar a
un ciclo trágico de venganzas y herencias que compone la
Orestiada. El sacrificio de Ifigenia (como el de Isaac en el
relato bíblico) representa una señal del paso de
los sacrificios humanos a los sacrificios de animales, de
ahí que al principio de la Ilíada lo que sacrifique
Agamenón sea unos bueyes. Pero eso no se relata en la
Ilíada sino que se alude a ello en la Odisea, sin que
aparezca en Homero el hombre de la hija de Agamenón fuente
de las tragedias sobre Ifigenia de Eurípides. (Tampoco en
la Biblia aparecen los nombres de los Reyes Magos, que vienen en
los apócrifos). Igualmente en la Ilíada no se
menciona la treta del famoso «Caballo de madera» sino
que ésta se alude varias veces brevemente en la Odisea,
como un estrato de poesía oral bien conocido que hubiese
quedado allí recogido. La leyenda de la «muerte de
Aquiles por una flecha en el talón» tampoco aparece
en Ilíada sino que también es mencionada,
escuetamente, como bien conocida, en la Odisea. Pero está
muy bien resuelto en imagen en la película el problema de
conciliar el mito tardío (evemerista) de la
invulnerabilidad de Aquiles con el hecho de que en la
Ilíada fuese herido por Asteropeo en el Canto XXI y que
Héctor diga "vulnerable es su cuerpo por el agudo
bronce".

Respecto a Diomedes no dije que fuese el héroe
más grande de los que aparecen en la Ilíada sino el
«héroe bélico» más grande de la
saga, pues supera «en combate» a todos los
demás, incluso a Aquiles (que no lucha por cólera
hasta que muere Patroclo) y al noble Héctor apodado
«matador de hombres». A la gloria de Diomedes se le
dedica un Canto entero en la Ilíada y es el único
que llega a tener tal «hybris» (desmesura) que lucha
contra dioses en el campo de batalla, llegando a herir a Afrodita
e incluso al mismísimo Áres. También lucha
con Héctor y le hiere.

No me detengo ahora en la relación entre mythos,
historia y verdad, ni en la posición ambigua de
Platón respecto a los mitos y a los poetas. Tendré
que dejar esos temas mencionados por José SimónB
para una nueva ocasión.

 
Comentarios

Ahora sí entiendo lo de que Diomedes era el
héroe "bélico" más importante de la Iliada.
Efectivamente es al que se dedican más páginas y me
ha interesado mucho la posibilidad de distinguir entre una
"hybris" (exceso) positiva y una "hybris" negativa. En
relación al contraste entre la obra Fuente y la
última versión cinematográfica me parecen
acertadas todas tus observaciones. De modo que volveré al
tema del mythos y a la manera como Platón trató con
él y con los poetas para poder cruzar el espacio y el
tiempo desde sus reflexiones de antaño hasta las nuestras
de actualidad.

En Platón aparecen una serie de mitos, algunos
procedentes de la tradición que el recoge y transforma y
otros de su propia cosecha, los principales son los
siguientes:

1) Mito de Prometeo sobre el paso de la naturaleza a la
cultura (Protágoras, 320c-323a).

2) Mito escatológico sobre el destino de las almas
(Górgias, 523a-527e).

3) Mito del alma como carro alado (Fedro,
246a-249d).

4) Mito de la invención de la escritura (Fedro,
274c-275b).

5) Mito del anillo de Giges (República, L.II,
359c-360d)

6) Mito de la autoctonía (República,
L.III, 414d-e).

7) Mito de la caverna sobre el proceso de conocimiento
(República, L.VII, 514a-517a).

8) Mito escatológico de Er (República,
L.X, 614a-621d).

9) Mito del andrógino (Banquete, 189c-193e).

10) Mito del nacimiento de Eros (Banquete,
201d-204c).

11) Mito de la Atlántida (Timeo, 24e-25d).

12) Mito de las Leyes (Leyes, L.X, 903a-905b).

13) Mito sobre la reversión periódica del
universo (Político, 268d-277a).

No es lugar aquí para analizarlos todos en detalle pero
quizás sí para que podamos discutir sobre la
función del mito en la obra de Platón y las
caracterizaciones teóricas que se puedan hacer del mismo
en relación a la verdad.

 
Comentarios

Dos estudios que pueden interesarnos para el tema que
debatimos son los siguientes:

Julián Rovira Cortés:

Estudios de la mitología griega

http://www.angelfire.com/mi/Venys/mitog3.html

 Las fuentes escritas de Grecia

http://www.ideasapiens.com/antropologia/fuentesescritas_%20degrecia.htm

En la obra "¿Qué significa pensar?" dice
Heidegger: "En manera alguna es verdad lo que opina la historia
de la filosofía común y corriente, que mito y logos
entran en oposición por culpa de la filosofía como
tal: antes bien son precisamente los primeros pensadores de los
griegos (Parmenides, frag. 8) quienes usan mitos y logos con un
mismo significado. Mitos y logos se separan y oponen
recién allí donde ni el mito ni el logos pueden
mantenerse en su ser primigenio". Con esto intenta recuperar algo
que todavía existía en Platón pero que
empezaba ya a resquebrajarse, la relación entre
Filosofía y Poesía.

Los griegos pensaron como bello la acción de refrenar,
lo apolíneo winckelmaniano frente a lo dionisíaco
que estaría más del lado de lo sublime.

De ahí que Rilke dijera: "porqué la belleza no
es sino el nacimiento de lo terrible: un algo que nosotros
podemos admirar y soportar tan solo en la medida en que adviene,
desdeñoso, a existir sin destruirnos".

Es en este sentido en el que Kant dice: "La cólera de
un hombre terrible es sublime, como la de Aquiles en la Iliada.
Por lo general, el héroe de Homero es terriblemente
sublime, el de Virgilio, a pesar suyo, es noble" (Kant
Observaciones sobre lo bello y lo sublime (1794), 212).

Voy a detenerme sucintamente en la teoría
estética de Kant.

En ella hay dos modalidades estéticas por excelencia,
la de lo bello y la de lo sublime, ambas son Arte. Ya en sus
Observaciones sobre lo bello y lo sublime (1764) empezó
Kant a plantear un esbozo de lo que sería su teoría
del arte, expuesta en la Crítica del juicio (1790) una vez
analizadas la filosofía teórica o de la naturaleza
y la filosofía práctica o de la libertad. La
teoría estética de Kant parte de la
consideración según la cual entre la Razón y
el Entendimiento se encontraría el Juicio, órgano
gnoseológico (Facultad) que ejecutaría esas
operaciones particulares que conocemos como juicio
estético y juicio teleológico. El libro primero de
su KU está dedicado a la analítica de lo bello, el
libro segundo a la analítica de lo sublime. Me
detendré someramente en este último que es el que
ahora más nos interesa.

Mientras que en su Ensayo de 1794 Kant hablaba del
"sentimiento de lo bello y lo sublime" y sus modalidades
dividiendo éstas en ámbitos como (en el caso del
que más nos interesa): lo sublime-terrible; lo
sublime-noble o lo sublime magnífico. Indicando como
sublimes asuntos como "el entendimiento", "la audacia", "el
respeto", "la amistad", "la tragedia" frente a cosas bellas como
"el ingenio", "la astucia", el "el amor" y "el amor sexual", "la
comedia"; además de ciertos rasgos de género
(hombre sublime vs mujer bella) fisiológico-raciales
(negro sublime vs azul bello) y nacionales (alemanes, ingleses y
españoles sublimes vs italianos y franceses bellos).
Mostrando además lo bello y lo sublime como lugares de
virtud entendida como justo medio (de raigambre
aristotélica) y calibrando sus excesos y defectos. En la
Crítica del juicio (tras el periodo crítico) nos
ofrecerá Kant dos modalidades de lo sublime: lo sublime
matemático (Der Mathematisch-Erhabenen) y lo sublime
dinámico de la naturaleza (Das Dynamisch-Erhabenen der
Natur).

Hybris positiva y hybris negativa se pueden
poner en correlación con lo sublime del Kant
precrítico. Como hemos visto, entre los héroes
sublimemente terribles de Homero los hay con la primera clase de
hybris (excelencia) o con la segunda (desmesura), luego lo
sublime terrible tendría dos modalidades.

Igualmente el agon (competencia fructífera para
ambos contendientes o agonistas a través de la cual pueden
los dos superarse en ayuda mutua y compartiendo una
philía; como en los certámenes deportivos
-Olimpiadas- que durante mil años se celebraron en la
antigüedad) degenera en pólemos (en la guerra
hobbesiana de los lobos en la que se quiere aniquilar al
contrario considerado como enemigo, bárbaro o ser
inhumano). Pero hemos visto con la Ilíada que incluso en
el Pólemos se puede tener respeto por el enemigo y valorar
la nobleza de Héctor o no tenerlo llevado por la ira como
Aquiles. Los griegos respetaron casi siempre a sus enemigos y
hablaron con admiración de los persas y los troyanos
aunque llegasen a guerrear con ellos, no les faltaba (salvo
excepcionalmente, como en el caso de Aquiles, no el de la
película) un respeto, incluso por el vencido:

http://www.lacavernadeplaton.com/articulosbis/amanguerra0203.htm

El agon en sus dos variantes y el pólemos
en sus dos variantes es lo que señala Hesíodo al
distinguir entre una Eris (discordia) mala y una
Eris buena, ya que la primera sería pólemos
(guerra) mientras que la segunda sería agon
(certamen). En la Modernidad bajo la sociedad capitalista y su
énfasis en la competencia económica
sólo brilla la Eris mala del más vil
pólemos sacando los hombres lo peor de sí mismos
con total ausencia de comunidad (koinonía) y de
amistad (philía).

Cuando el capitalismo media todas las relaciones con las
dependencias del trabajo, al necesidad de pagar hipotecas o
alquileres, de pagar luz, agua y teléfono, de comprar
coches y artículos de moda, en un mundo que gira entorno a
eso, de ese modo, sólo puede llegarse a la amistad
enfermiza. Y muy raramente surge el agonismo verdadero y la
verdadera amistad.

http://www.lacavernadeplaton.com/articulosbis/amistadsimon1.htm

Por eso no me dedico a la enseñanza ya que la
relación maestro-alumno está viciada por la de
trabajador-cliente luego no hay respeto. Sólo hay una cosa
peor que la mala hybris adolescente de los muchachos de
Instituto o Universidad, la mala hybris de los
adolescentes con canas. 

http://www.iespana.es/sinvoz/cartaadolescentes.html

Comentarios

Nada que comentar a tus espléndidos artículos
muy relacionados colateralmente con nuestros análisis del
mundo de los griegos y nuestras preguntas acerca de lo que hemos
perdido de ellos, aprendido de ellos, lo que resta de eso en
nuestra cultura y lo que pudiera recuperarse; volver, o sacarse
otra vez del presente. Porque quizás eso de que hablas
siempre ha estado aquí y la posibilidad de establecer
relaciones agonistas donde predomine la Eris buena y se
manifieste la philía (amistad) no debe tenerse por
desaparecida. La dualidad que va de Empédocles a Freud
entre Eros y el institnto de muerte tiene mucho que ver
también con nuestra discusión.

Si la filosofía no es la responsable de la
escisión, de la cesura o grieta abierta entre mythos y
lógos habrá que preguntarse entonces dónde
está la causa (o la responsabilidad, aitía) de que
se produjese esa ruptura.

En cuanto a lo bello y lo sublime ya Nietzsche procuró
fusionarlos en su juventud en el binomio
apolíneo-dionisíaco que sería como la
esencia y el alma de la tragedia. Recogiendo entonces el aserto
aristotélico que se ha mencionado con anterioridad, si el
mythos es la esencia y alma de la tragedia; con Nietzsche podemos
identificar lo apolíneo-dionisíaco con un
mythos.

La ruptura del esquematismo kantiano, siempre demasiado
rígido y puritano, se produce en el Romanticismo, cuando
la belleza se muestra "terrible", próxima a la muerte.

De modo que a partir de una película que nos ha
retrotraido hasta la antigüedad clásica nos vemos
confrontados con dos preguntas.

a) ¿Cual es la causa de la ruptura entre mythos y
lógos?

b) ¿Sólo míticamente puede
señalarse la esencia del arte?

Comentarios

Recojo tus dos preguntas:

a) ¿Cual es la causa de la ruptura entre mythos y
lógos?

b) ¿Sólo míticamente puede
señalarse la esencia del arte?

Creo que tendríamos que dedicar una rama de Debate a
cada una de ellas porque, aunque interconectadas, son dos
preguntas que requerirían un tratamiento y una
dedicación en exclusiva.

Y sólo indicar que es un placer poder intercambiar
reflexiones y dialogar con alguien instruido, conocedor de
Grecia.

A quienes han leído y estudiado la Ilíada y la
Odisea no les suele gustar la película que a nosotros nos
ha interesado, porque saben demasiado bien los muchos asuntos que
subvierte, modifica y no rcoge. Se me olvidó comentar que
en la misma muere Agamenón, absurda escena que hace
imposible entonces la Orestiada (el ciclo trágico sobre la
muerte del rey de reyes).

Te propongo por tanto dejar esta rama para si tuvieramos
más comentarios sobre la película y sus aciertos y
desaciertos en relación a los relatos de Troya y que
desplacemos alguna de las dos cuestiones que querías
investigar en compañía a una nueva rama del
Debate.

Creo aquí la rama de Debate con la pregunta que
prefiero centrar entre las dos que hice, que recogía
amablemente Simón Royo y es la siguiente: ¿Cual es
la causa de la ruptura entre mythos y lógos?

La cita de Heidegger relativa al vínculo originario
entre mito y filosofía me ha dejado un poco perplejo, ya
que dice que nada tuvo que ver la Filosofía en la
escisión entre ambas y, sin embargo, esa era la respuesta
que yo tenía previsto argumentar tras lanzar el guante si
éste era finalmente recogido. Así, si no es a causa
del una progresiva racionalización del mundo el declive
del mito ¿a qué se debe entonces la escisión
entre Filosofía (lógos) y Poesía
(mythos)?

Comentarios

Creo aquí la rama de Debate con la pregunta que
prefiero centrar entre las dos que hice, que recogía
amablemente Simón Royo y es la siguiente: ¿Cual es
la causa de la ruptura entre mythos y
lógos?

La cita de Heidegger relativa al vínculo originario
entre mito y filosofía me ha dejado un poco perplejo, ya
que dice que nada tuvo que ver la Filosofía en la
escisión entre ambas y, sin embargo, esa era la respuesta
que yo tenía previsto argumentar tras lanzar el guante si
éste era finalmente recogido. Así, si no es a causa
del una progresiva racionalización del mundo el declive
del mito ¿a qué se debe entonces la escisión
entre Filosofía (lógos) y Poesía
(mythos)?

Comentarios

Para entender el que Heidegger diga que la Filosofía
(como ontología) no es responsable de la escisión
entre mythos y lógos hay que tener en cuenta que la
filosofía (como metafísica profundamente ligada a
las ciencias y a la técnica en el sentido moderno de los
términos) sí que son responsables de ese
desencantamiento del mundo y de esa ruptura.

Para Heidegger la Filosofía es Poesía y la
Poesía es Filosofía pero en el sentido originario
de la palabra "poiesis" que significa creación, apertura,
alumbramiento, por eso dirá que es poéticamente
como el hombre habita la tierra. Claro que se puede habitar el
mundo también de ahí que la ruptura entre
mundo/tierra y alumbramiento/ocultación tenga mucho que
ver con ese enfrentamiento fraticida entre el mythos y el
lógos.

El neoexistencialismo heideggeriano hará
hincapié en la raíz común de mythos y
lógos que habría en la "Nada" o "desgarradura", en
una posible traducción del "Xaos" de Hesíodo (que
en mi opinión es errada puesto que remite a un concepto de
creación cristiano y no griego). La responsabilidad de la
escisión estaría en la escisión misma que
sería entonces constitutiva del ser y acontecería
en todo lo existente. Yo me inclino más por otras lecturas
de Heidegger que procurarán no recaer en la
Metafísica del Ser y la Nada siguiendo su veta
kierkegaardiana sino centrándose en la copertenencia entre
Ser y Devenir.

Esas dicotomías son muy profundas y pueden rastrearse
en las dialécticas gnoseológicas y
ontológicas entre Romanticismo/Ilustración;
Sensibilidad (Arte; sentidos o pasión)/Razón;
Masculino/Femenino; Modernidad/Postmodernidad; Ser/Pensar;
Ser/Devenir; Ser y Tiempo… etcétera, lo que convierte
cualquier intento de ir más allá de la
dialéctica hacia una postdialéctica en lo que
Gadamer llamó «fusión de
horizontes».

El mythos y el lógos tendrían un horizonte
común que se habría perdido con el olvido del ser y
que sería necesario recuperar. Todos los binomios
dualistas desde el sensible/inteligible platónico en
adelante serían la historia de un error, de ahí
toda la literatura filosófica acerca del fin de la
trascendencia y la evitación del desdoblamiento del mundo
atendiendo a la finitud y a la inmanencia. Nietzsche ya trato de
romper el dualismo bello/sublime en su binomio de esencia de la
tragedia (apolíneo/dionisíaco) y Heidegger
procurará culminar esa senda que consideraba inacabada. A
la reunión originaria de mythos y lógos cuando
ambos mentaban "lo mismo" la llama Heidegger "Ser". A su
acontecer en la obra de arte o en el pensamiento
ontológico "verdad".

Esbozo primero una amplia panorámica observando las
corrientes de pensamiento que conozco muy en general y procurando
ver sus interrelaciones. Habremos luego de reflexionar un poco
más atentamente sobre las implicaciones concretas de dicha
panorámica y lo que autores concretos han dicho al
respecto. Heidegger es una buena fuente de precisión, pero
después o al mismo tiempo tendremos que ver si es posible
(y adecuado) aceptar todas o parte de las premisas heideggerianas
y pensar nosotros con ellas y a partir de ellas. A eso se le
llama en la hermenéutica hacerse cargo de la
tradición.

Ya sé que es demasiado para un Debate, demasiado para
una publicación de artículos, demasiado para una
vida humana, tratar de traer a la luz el problema de la ruptura
entre mythos y lógos siendo conscientes de todas las
implicaciones que podamos rastrear; pero yo no tengo mejor cosa
que hacer en la vida que esta y a ello me consagro. Si alcanzamos
alguna vez aunque sea tan sólo a atisbar una arista y
alumbrar algún pensamiento que aportar al mundo nos
encontraremos plenamente recompensados.

Supongo que conocer bien el bosque ya explorado es una buena
manera de encontrar y adentrarse en algunas de sus Sendas
perdidas, aun a riesgo de acabar convirtiendo esa senda nueva en
un camino trillado.

Comentarios

No estoy de acuerdo con Heidegger, dicho sea con todos mis
respetos. El primero que pretende desdoblar el mundo en una
dicotomía ontológica es Heidegger con su
división entre lo óntico y lo ontológico, no
muy original, por cierto, pues ya Platón dividía el
mundo entre lo sensible y lo inteligible o Kant entre el
fenómeno y el noumeno. El dualismo metafísico no es
sino teología secularizada. Materialismo significa que no
hay espíritus y por eso rechaza todo mundo de
espíritus, ideas, noumenos o Ser, como dualismos
idealistas. La división mythos / lógos es un
dualismo de esa índole y acabar con el mythos
quedándonos en la inmanencia y finitud del lógos
significa que la ciencia y la filosofía han luchado
durante dos mil años contra los mitos falsos (que no tanto
contra la verdadera poesía verdadera). La versión
ilustrada del paso del mito al logos (como el título del
libro de Nestle refleja) indica el poder de la Razón
emergente, recién descubierta en Grecia, como el
responsable del declive del mythos. El propio Nietzsche
así lo percibe en "El Nacimiento de la Tragedia". Excepto
que esa escisión no es una tragedia sino lo que nos
sacó de la barbarie y nos llevó hasta la
civilización. Esta sólo avanza a través del
conflicto dialéctico entre contradicciones y no rezando a
los dioses en el templo o rindiendo culto a la madre tierra
mientras se siembra sin tractores ni abonos y se ruega
poéticamente que no se eche a perder la escasa cosecha.
Con el descubrimiento de las relaciones racionales entre las
cosas (lo específico de la Filosofía) las
supersticiones y las poesías religiosas o seculares (los
mitos falsos y verdaderos tanto como los verdaderos y falsos
mitos) empezaron a retroceder progresivamente a lo largo del
Tiempo y de la Historia. El planteamiento de Heidegger me parece
deudor de una Nostalgia robinsoniana o rousseauniana de una
época originaria en la que no habría habido
conflicto sino paz y armonía. Pero eso no es más
que un invento imaginativo del Paraíso perdido, nueva
versión del mito escatológico judeocristiano, en
clave de Filosofía. Cuando se dice que Platón puso
a la entrada de la Academia el "que no entre aquí quien no
sepa geometría" lo que interpreto de esa frase no es que
todos los alumnos tuviesen que estar versados en la
geometría de Euclides sino que todos los alumnos
habrían de estar versados en la geometría de las
ideas, en el pensamiento racional, filosófico. Un
pensamiento que surge amparado por el desarrollo de las
técnicas y de las ciencias y que sólo desde el
siglo XIX de nuestra era se verá arrinconado por la
extensión de esas ciencias. Hoy en día la Academia
platónica está en buena parte tomada por una horda
de pseudopoetas que, al quedarse la Filosofía cada vez
más arrinconada por las ciencias, se han lanzado a una
suerte de neobarroquismo lingüístico, muy
lúcido en sus más señeros representantes,
pero absurdo y ridículo en los imitadores. El
postmodernismo precisamente por rebajar las exigencias de la
racionalidad da entrada a toda suerte de mistificaciones del
pensamiento, a toda clase de fraudes, a la ausencia de criterios
de juicio sobre lo verdadero y lo falso, lo justo y lo injusto,
el discurso bien construido y la charlatanería, lo que
genera verborrea ininteligible, palabrería vana y hueca,
junto a la autocomplacencia y autojustificación de una
legión de burgueses biencomidos con muy buena conciencia
que se creen que sus preocupaciones ya no son materiales,
políticas, ideológicas; porque ya tienen casa y
comen (¡a qué precio!) y entonces se dedican a la
micropolítica y inventar o descubrir que el mayor problema
de un hombre (de un biencomido, claro) puede ser el grano que le
ha salido en la nariz, que su mascota doméstica tenga que
ir al peluquero o el vacío existencial. En nuestra
época son los mitos falsos lo que más prolifera, es
decir, el esoterismo barato, y francamente, algunos de este
Debate me parecen más próximos a la Ufología
que a la Filosofía y estaría mejor que escribieran
en la Revista esotérica "Más allá" antes que
aquí. Tienen suerte de que no sea yo el que decide el
ingreso. Eso que parece una virtud (cualquiera puede escribir en
este Debate) puede ser un vicio (no hay ningún criterio de
excelencia en las aportaciones). La democracia no ha de ser
democratismo. La Ilustración retrocede. El mythos recobra
su Imperio y el Lógos (la Razón) pierde la partida
en estos momentos. Pero quizás vuelva la
cordura.

Comentarios

Muy racionalista te veo. Yo también lo soy,
racionalista y materialista, además de comunista. El
propio Deleuze como recordaba recientemente Toni Negri en sus
conferencias en Madrid se declaraba primero como comunista y
luego como filósofo. El postmodernismo no está
exento de racionalidad aunque abunden en él los
extravíos, de ahí que no se le puede despachar tan
fácilmente como declarándolo carente de argumentos
y supraestructuralmente reducido a los galimatías
lingüísticos a que nos acostumbran sus aficionados.
Tan es Filosofía la sistemática (que sigue el
modelo de las ciencias) como la edificante (que sigue el modelo
de las artes) y Nietzsche no le va a la zaga a Kant, aunque
parece más fácil errar cuando se intenta la senda
del primero que cuando se intenta la senda del segundo.

Te repito que también soy racionalista y materialista,
como se percibe en tu último mensaje, si no me equivoco.
Pero desde que conozco el Imperialismo Occidental, las bombas de
Hiroshima y Nagasaki, el campo de concentración y el
GULAG, me tomo en serio la crisis de la Modernidad; el hecho de
que los que se tenían por más civilizados se
revelasen como los más bárbaros. Eso no implica
necesariamente la caída en ninguna nostalgia
pretérita ya real ya imaginaria, sino el descubrimiento de
que los sueños de la Razón engendran monstruos,
como un hermoso grabado de Goya (que pudo ver la
civilización encarnada en el Emperador Napoleón
fusilar en el Dos de Mayo) nos muestra.

Por otra parte y siguiendo tu propia clasificación de
los mitos, no creo que "Las mil y una noches" o "El Quijote" que
quizás pudiéramos clasificar entre los "verdaderos
mitos verdaderos" sean asuntos irracionales ni descartables como
supersticiones esotéricas. Algunos problemas tienen varias
soluciones, otros solo una y los hay que no tienen
solución o no se sabe si la tienen o no la tienen. Entre
las varias soluciones a los problemas filosóficos a veces
nos ofrece una competente el pensamiento sistemático y a
veces el que no lo es; que podemos llamar edificante, pero el
último presupone el primero y es mucho más
difícil de cultivar con éxito.

Publicado en revista La Caverna de Platón, en
Julio de 2004.

Autor:

Simón Royo Hernández

Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional
de Educación a Distancia. Miembro de los Grupos de
investigación "Pólemos" y "Palimpsestos" de la
citada universidad.

Imparte un módulo como profesor en el MASTER
"Europa Fin de siglo" de la UCM y desarrolla en la actualidad una
investigación Postdoctoral en la UNED sobre el pensamiento
de Platón.